禮樂傳萬代，簫韶有遺篇
——祭孔樂舞解讀
作者：楊義堂
來源：作者授權 儒家網 發布
時間：孔子二五六七年歲次丙申蒲月初九日丙寅
耶穌2016年6月13日
鐘磬與琴瑟的獨奏一次次響起，像從遠古傳來的圣哲的家教叮嚀，明朗而又舒緩；
峨冠與博帶的舞步一遍遍演出，數千年的歷史在裙裾間飄飛，讓人恍如隔世。
曲阜孔廟恢復祭孔活動和舉辦孔子文明節已經有32年了。每年的孔子文明節，祭孔年夜典都是最焦點的活動，每次祭孔年夜典上，祭孔樂舞又是最華彩的篇章。但是，每一次觀賞祭孔樂舞時，人們在別緻過后，總是充滿了不解與迷惑：這是什么？從哪里來的？表達的什么意思？
因緣際會，我有幸策劃和組織孔子文明節期間的祭孔年夜典活動，有5年多的時間，在古柏深深、殿堂巍巍的孔廟里任務，伴隨著晨鐘暮鼓尋覓天籟之音的真諦。
一天午時，我坐在孔廟杏壇的欄桿上假寐，思緒早已飛躍千年，溯流而上，在中華禮樂文明的源頭久久彷徨，恍忽之間，幡然頓悟：祭孔樂舞難道就是發源于4000多年前堯舜時代的、今朝已經掉傳了的簫韶樂舞？！不是么，她融歌、樂、舞、禮于一體。歌，頌圣賢之德，樂，合中和雅韻，舞，表謙遜禮讓，正合適孔子對韶樂“盡善盡美”的評價！她是中國文明的“活化石”，是中華5000年禮樂文明的代表！並且，她也是世界最陳舊的年夜型交響樂，開啟了japan(瑜伽教室日本)、韓國、越南等東亞國家音樂文明的長河，活著界音樂史上具有無與倫比的價值！
祭孔樂舞的歷史比祭孔還要長
中華5000的文明史，就是一部禮樂教化的歷史。在中華文明的來源階段，即傳說中的堯舜禹時期，音樂跳舞就早早地走出了荒蠻奧秘的巫覡文明，成為個人空間中華禮樂文明的主要組成部門。到公元前11世紀的西周時期，已經構成了完全的六代樂舞，即黃帝時期的《云門》、唐堯時期的《年夜章》、舜帝時期的《年夜韶》、夏禹時期的《年夜夏》、商湯時期的《年夜鑊》、周武王朝時期的《年夜武》等。此中《云門》、《年夜章》、《年夜韶》、《年夜夏》所代表的各代，都是由禪讓得的全國，稱為“文舞”；《年夜鑊》和《年夜武》均是為武力奪取全國的君王歌功頌德，屬于“武舞”。文舞武舞，象征武功武功兩種統治方略，成為華夏禮教的正統儀典。
《年夜韶》是舜帝時代的樂舞。舜帝是品德文明的開山祖師，《史記》上說”全國明德，皆自虞舜始”。為了用音樂教化國民，他模擬鳳凰的形狀，用竹子制作了鳳簫，用泗水之濱的浮石制作了石磬，創作了樂舞《年夜韶》，用來歌頌帝堯的圣德，并示忠心繼承。《竹書紀年》載：“有虞氏舜作《年夜韶》之樂”。 因為是以竹簫、石罄為重要伴奏樂器，別名《簫韶》。韶樂吹奏的時候，樂隊演奏著形似鳳翼的排簫、鳳凰展翅的旋律。堂上堂下，百鳥朝鳳，出現了一個鳳鳥的世界。
西周初年，周公旦“制禮作樂”，將六代樂舞收拾增刪，構成了一整套完備的禮樂軌制。六代樂舞被稱為宮廷雅樂，是中國音樂跳舞的岑嶺，是樂舞文明進進成熟期的里程碑。
西周雅樂分為祭奠樂和燕饗樂，祭奠樂用于祭奠六合、四方和祖先，樂舞稱作佾（yi）舞，燕饗樂用于朝堂、宴會、婚慶等，樂舞稱作隊舞，這就是佾舞的由來。對樂舞的人數和擺列方法，周禮明確規定 ：“皇帝用八，諸侯用六，年夜夫用四，士二。” 跳佾舞的人數是法定的，假如諸侯用八佾，就要犯僭越的罪名。魯國的年夜臣季平子將“八佾舞于庭”，孔子大喊“是可忍，孰不成忍也”。這就是成語“是可忍孰不成忍”的來源。樂隊的擺列方法，周禮也規定，在月臺的四面設樂隊的，叫宮懸，是周皇帝享用的音樂。三面設樂的叫軒懸，是諸侯用樂。二面設樂的是判懸，是年夜夫用樂。一面設樂的，是特懸，是士即通俗的貴族享用的音樂。這種編制完備的年夜型吹奏樂隊，是世界上最陳舊的交響樂團，比東方交響樂之父——奧天時作曲家海頓早了2000多年！
由于年齡初年周平王遷都、諸侯征戰以及“鄭聲”等平易近間俗舞的沖擊，西周雅樂“禮崩樂壞”。到了孔子生涯的年齡末期，文舞中只剩下《年夜韶》，武舞中只剩下《年夜武》了。所以老漢子只能對《年夜韶》、《年夜武》進行評價：“子謂《韶》盡美矣，又盡善也。謂《武》盡美矣，未盡善也。”而無緣欣賞六代樂舞的原貌了。孔子聞韶的故事發生在公元前517年，孔子來到齊國，耳聞目擊了韶樂的吹奏盛況，不由心醉神迷，沉醉于音樂的世界里，居然“三月不知肉味”。
《隋書》等歷代典籍中記載了孔子之后《韶樂》流傳的歷史：“秦始皇滅齊，得齊《韶》樂；漢高祖滅秦，《韶》傳于漢，漢高祖更名《文始》。”秦漢時期均把《韶》定為祭奠之樂。曹魏時期，魏文帝曹丕將《文始》復稱《年夜韶》。至南朝梁武帝，自定郊廟祭奠樂，以《年夜韶》名《年夜觀》。《韶》樂雖改換名稱，但仍居于帝王用樂之列，在祭天、祭祖和祭奠孔子時扮演的都是《韶樂》。
隋文帝楊堅創制了釋奠孔子的專用樂章。唐代在繼承傳統樂舞軌制的基礎上聚會場地，釋典禮樂構成了《十二和》樂制和文舞、武舞，祭孔樂舞趨于成熟。宋太祖趙匡胤剛剛黃袍加身，就會議室出租裁定祭孔的樂章。他反對別人武力奪全國，祭孔撤消了武舞，僅用文舞。明洪武二十六年（公元1393年），講座場地朱元璋頒年夜成樂器于全國，令府州縣依照標準制造。明孝宗弘治十七年，祭孔由六佾舞上升為八佾舞。
清朝順治帝元年（1644年）議定，祭六合、太廟、社稷、孔子都用《中和韶樂》，初獻用武舞，亞獻、終獻用文舞，體現了祭奠禮儀的莊重。清代將祭孔樂舞冠名為《中和韶樂》，既說明她源自《韶舞蹈場地樂》，又符合了中和的意境。
年夜陸1948年起，停辦了祭孔儀式。1984年，文革期間毀壞的曲阜孔廟年夜成殿孔子像恢復落成，曲阜師范年夜學藝術系師生編排了祭孔樂舞，遭到了好評。1986年，曲阜市劇團依照清代祭孔的規模和小樹屋情勢又進行從頭編排，每年在孔子文明節期間扮演。2005年，孔子文明節組委會組織了全球聯合祭孔，并對公祭儀式和祭孔樂舞進行了一次較年夜的改動，撤消了三跪九叩的三獻禮，改為敬獻花籃，向孔子像三鞠躬。2006年舉辦的兩岸祭孔、200私密空間7年全球華人華僑同祭孔都用的這套樂舞，之后，除了祭文每年變化之外，基礎都是沿襲這套樂舞。
祭孔樂舞的內容解讀
祭孔樂舞是集樂、歌、舞、禮為一體的廟堂祭奠樂舞，有“聞樂知德，觀舞澄心，識禮明仁，禮正樂垂，中和位育”小樹屋之說，自古以來具有宏大的文明和藝術價值。其高雅的歌詞、古樸的舞步、溫和的曲調，則展現了現代雅樂融歌舞樂于一體的傳統藝術特點，明示著儒家文明禮樂教化的精華。
先誦讀一下她的歌詞吧，是頌揚先師，詩經神韻。歷代天子改朝換代舞蹈教室之后，都要制禮作樂，以顯圣明。他們因舊聲，填新詞，共享會議室所改革的都是歌詞這一部門。
唐朝制訂的祭孔樂章第一章《迎神》部門的唱詞是：“通吳表圣講座場地，問老探真。三千門生，五百賢人。億齡規法，萬載嗣禋。潔誠以祭，奏樂迎神。”
明朝洪交流武六年制訂的祭孔樂章《迎神》部門的唱詞是：“年夜哉宣圣，品德愛崇。維持王化，斯平易近是宗。典祀有常，精純益隆。神其來格，于昭圣容。”
清朝康熙年間制訂的祭孔樂章《迎神》部門的唱詞是：“年夜哉孔子，先覺先知，與六合參，萬世之師。祥征麟紱，韻和金絲，日月既揭，乾坤清夷。”
歌生持著笏板，高聲吟唱，四字一句，古樸典雅，與《詩經》的雅、頌部門如出一轍。雖然是分歧的朝代，內容卻都年夜同小異，都是頌揚孔子的，文明傳承，一覽便知。
再聽聽她的音樂吧，是八音齊奏，中和高雅。祭奠典禮所用八音古樂包含金、石、土、木、革、絲、竹、匏，共8類105件樂器。分別是編鐘、編磬、镈鐘、特磬、建鼓、博柎、琴、瑟、笛、排簫、箎、笙、塤、笏、柷、敔、麾、節等。此中編鐘、編磬作為“金石樂”，是現代宮廷雅樂的標志和代表。在曲阜孔廟的後面，就有一塊牌樓，下面寫著“金聲玉振”四個年夜字，就是贊揚孔子的思惟象編鐘、編磬的奏鳴，文雅純正，綿綿不絕。祭孔樂舞中體現出來的這一美學思惟很是合適和合思惟，《樂記》中說“樂者，六合之和也”，“年夜樂與六合同和”。
年齡時期的吳國令郎季札在觀《韶》后發出如下驚人的感嘆：“德至矣哉!年夜矣!如天之無不幬也，如地之無不載也，雖甚大德，其蔑以加于此矣。觀止矣！如有他樂，吾不敢請已。”將韶樂之德說成是像六合一樣，這就是成語“嘆為觀止”的由來。上個世紀40年月，臺灣有一位叫江文也的音樂家曾經將祭孔樂舞改編成年夜型交響樂，他對祭孔樂舞有一種獨到的親身經歷，他說，孔廟年夜成講座場地樂平穩肅穆，行邁遲遲，沒有升沉，對聽慣現代音樂的耳朵而言，這樣的樂風真是煩人。但是孔廟音樂呈現的是一種獨特的美感境界，這是沒有歡樂，沒有悲傷，只要像東方的訴說。這音樂似乎不知在何處，也許是在宇宙的某一角落，蘊含著一股氣體。此種音樂不拘囿于一時一地的感官安慰，它關注的焦點在天人邊界及靈魂深處。年夜音希聲，但五音俱備，它的構造雖然簡樸，卻蘊含最縝密的能量。
最后，再了解一下狀況她的跳舞吧，是謙遜禮讓，樹德立容。在祭奠共享會議室時，只要三獻禮部門才參加八佾舞。舞又有文、武之分。跳“羽舞”的舞生，手持龠（yue）翟(di)，象征文德。“干舞”的舞者手持干戈，象征武功。《宋史．樂四》云：“文舞九成，終于垂衣拱手，無為而治；武舞九成，共享空間終于偃武修文，投戈講藝。 ”這句話是說，跳文舞代表著垂衣裳、行拱手禮就可以平治全國。跳武舞則代表放棄武攻。在跳佾舞時，佾舞生後方有二人持“節”，稱為“節生”。其感化是發號施令。站在天臺東西兩側個人空間被稱為“東節”、“西節”。當東節命令“起舞”時，佾舞生共同詩樂的節奏起舞瑜伽教室，當西節命令“舞止”時，則恢復肅立姿態。一個跳舞外型，代表一個字。歌生唱一個字，樂生奏一個韻，舞生跳一個動作。舞姿剛勁伸展，具有漢雕之美。每一獻藝禮共記有32個舞姿，三獻禮共記有96個舞姿。手勢有起手、垂手、出手、拱手、挽手。步子有進步、退步。體態有屈身出手下伸為“授”，再屈身出手上舉為“受”，拱手后退為“辭”，拱手向擺佈為“讓”，低首屈身拱手為“謙”，出手兩肘拱手齊心為“揖”，低首屈身至地為“拜”，屈舞蹈場地膝至地為“跽”，點首為“叩頭”，蹺一足屈一足拱手擺佈為“讓”。看哪，這居然是一套中華現代禮儀的規范動作！
佾舞外行中拿的龠和翟也很是有講究：舞生左手持龠，右手秉翟，龠在內而翟在外。這是因為龠是一種很是陳舊的演奏樂器，它不僅是橫吹之笛、豎吹之簫、直吹之簧哨類樂管的先祖，還是歷代聲律及度、量、權衡軌制的最基礎。年夜禹時期的皋陶氏作“夏龠九成”，是邊吹邊舞的；西周時期，古龠被定為“文舞”的代表性樂器，是華夏禮樂文明的主要標識之一。《爾雅.釋樂》上說：“龠，樂之竹管三孔，以和眾聲也。”成語“天籟之音”的“籟”字意思就是三孔的龠。秦漢以來，雅樂淪喪，古龠的演奏之法漸漸掉傳，只是一根徒有“龠”名的棍狀舞具。翟，聚會場地木柄，雕龍頭飾金漆，龍口夾一根或三根野雉尾。取立容之意。同時，龠主陰，翟主陽，所以龠在內而翟在外。
中國在堯舜時代就有效樂舞教導青少年的做法，《尚書家教·舜典》記載了舜帝對當時的典樂官夔說的一段話：“帝曰：夔，命汝典樂，教胃子：直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。教學”周代貴族後輩學習禮儀1對1教學起首要學習樂舞，用樂舞來進步貴族後輩的文明素質和身體的素質。“十三舞勺”、“成童舞象”，舞“勺”是文舞，即學習禮儀。舞“象”，是武舞，手持干戈以鍛煉身體。當前，假如能在中小學推廣祭孔樂舞，則不僅有助于培養青少年謙遜1對1教學禮讓的美德1對1教學、集體主義的觀念、協調統一的作風和安康結實的體魄，還能夠展現泱泱年夜國、文明中華的精力風貌！
傳之世界的文明瑰寶
韓國年夜約在1600年前(公元372年)就有了祭奠孔子的釋典，并一向延續至今。每年的年齡上丁日，在成均館孔廟和全國的243所鄉校均按明朝的儀式舉行釋典禮。要先后舉行“奠幣禮”、“初獻禮”、“亞獻禮”、“共享空間終獻禮”、“分獻禮”、“飲福禮”、“看燎禮”等，并吹奏和扮演文廟樂和“文舞”。文廟樂在韓國也稱作雅樂。韓國人自稱是今朝世界上歷史傳統最長久的、古制的釋奠祭禮樂。釋典禮被韓國當局授予“人類舞蹈教室文明人才第85號”。
japan(日本)祭孔始于年夜寶元年(701)仲春，據《年舞蹈教室夜寶令》記載，由文武天皇親臨祭孔，雅樂從唐代流傳到japan(日本)以后，被改革為japan(日本)的雅樂。一千多年來，由跳舞和音樂構成的雅樂完整堅持著其傳統情勢，流傳至今。
越南的雅樂是明朝時期傳進的，雅樂凡是用于四時的祭禮、郊廟以及朝會、宴饗、冊封、葬禮等儀式。雅樂應用的重要樂器有編鐘、編磬、琴瑟、塤、篪、聚會場地簫笙、管龠、管笛、年夜鼓、管鼓、琵琶和箜篌等。佾舞包含文舞與武舞。在文廟祭孔時，吹奏景文、昭文、懿文等曲。2003年，包含祭孔樂舞在內的越南雅樂被列進了聯合國教科文組織“人類口頭及非物質文明遺產”名錄，走在了中國的前頭，真是“禮掉求諸野”！但聊以自慰的是，“人類口頭遺產和非物質遺產”與天然遺產的獨有性是有區別的，她具有“共享性”，是全人類配合的精力財富。東亞各國都堅持祭孔的傳統，無論由誰申報世界非物質文明遺產，都說明了孔教學場地子的偉年夜，說明了中華文明的獨特魅力和宏大影響！
泰岱巍巍陳俎豆，秋陽皓皓照宮墻。樂舞的排練繼續進行,我走上高高的年夜成殿月臺。這時，音樂響起，陳舊沉靜的《韶樂》漸漸彌漫開來，在舞生的紅色衣袂間、在殿堂的金色重檐和古柏陰翳的枝椏間回旋飄蕩，一向彌漫到遙遠的天際。
責任編輯：葛燦
